Mihaly Csikszentmihalyi

Mihaly Csíkszentmihalyi (1934) es un psicólogo conocido mundialmente por sus investigaciones sobre la llamada psicología positiva. Es uno de los psicólogos más citados hoy en día en campos diversos de la psicología y los negocios. 
Ejerce como profesor en la Universidad de Claremont (California) y fue jefe del departamento de psicología en la Universidad de Chicago y del departamento de sociología y antropología en la Universidad Lake Forest. 
Ha destacado por su trabajo acerca de la felicidad, la creatividad, el bienestar subjetivo y la diversión, pero es más famoso por su creación de la idea de flujo y por el trabajo que ha realizado durante mucho tiempo acerca de ese tema. 
Sus enseñanzas se emplean a menudo para estimular al individuo en sus labores cotidianas, ayudándole a alcanzar un mayor bienestar interior; también se adoptan en muchas ocasiones para estimular la felicidad del empleado e incrementar la satisfacción por el trabajo bien hecho dentro del entorno laboral, optimizando así el desarrollo de las tareas en el mundo de los negocios. 
Es autor de numerosos libros y de más de 120 artículos. Su libro titulado Fluir (Flow), se convirtió en una obra de referencia y consulta para los estudiosos de la psicología positivista.

Obras de Seligman

Aqui os dejo todos los libros de este gran autor y sus enlaces por si os interesa comprarlos

NO PUEDO SER MÁS ALTO, PERO PUEDO SER MEJOR

NIÑOS OPTIMISTAS

LA AUTÉNTICA FELICIDAD

MODELOS EXPERIMENTALES EN PSICOPATOLOGIA

INDEFENSIÓN

Espero que os interese esta pequeña informacion

Biografia de Martin Seligman

Son Martin EP. Seligman y Mihaly Csikszentmihalyi quienes abordan la idea de la Psicología Positiva, sin embargo es Seligman quien desarrolla la Teoría del Bienestar.

Estudia en la Universidad de Pennsylvania a finales de los años 60, tras estudiar los grandes nombres de la psicología mundial, Martin EP Seligman se deja inspirar por uno de sus profesores, Aron T. Beck, una eminencia reconocida por muchos como el padre de la terapia cognitiva y un experto en su aplicación para tratar la depresión. La base del trabajo de Beck se apoya en la idea de que los estados depresivos tienen como causa lospensamientos negativos que tiene el individuo sobre lo que le pasa más que los eventos mismos que le ocurren.

Seligman se une a él en esa postura y pronto desarrolla la Teoría de “Learned Helplessness” (indefensión aprendida) y un modelo experimental para el tratamiento de la depresión. Éste consiste, de cierta manera, en contrarrestar esos pensamientos negativos a través de lo que llama las “disputation skills” (habilidades de disputa). La idea es que las personas aprendan a explicar o racionalizar los eventos que le ocurren de otra manera más positiva, que cambien su interpretación de los hechos y logren así superar la depresión. Así, una persona que está pasando por un divorcio doloroso, por ejemplo, en vez de centrarse en la idea de que fracasó, podría, a través del sistema de Seligman, usar sus “habilidades de disputa” internas y decir: “Fracasé, no hice todo lo que pude para salvar mi matrimonio. Pero mi mujer tampoco lo hizo” o “fracasé, pero si siguiéramos juntos seríamos infelices” en lugar de quedarse con la convicción de que fracasó y que el divorcio fue culpa suya.

Durante años, con esta nueva teoría en pie, Seligman fue creando y probando nuevas técnicas y ejercicios cognitivos que no sólo demostraron poder mejorar la vida de las personas depresivas sino que consiguieron prevenrla. Y hasta hoy en día sigue innovando.

“Soy una persona que toma de su propia medicina, cuando hay una nueva técnica la pruebo primero en mí mismo. Si funciona, la pruebo con mis hijos (tiene siete) y mi mujer. Y si funciona se la paso a mis estudiantes y empezamos a experimentar con ella. Tengo un gran laboratorio en mi casa” (Seligman).

Fue difundiendo su teoría y su modelo de intervención se convirtió en una referencia. Pero fue en 1990, al reunirse con el agente literario Richard Pine, cuando el psicólogo, a punto de publicar su segundo libro, dio sin sospecharlo un giro en la definición de su trabajo y dejó de ser un experto en depresión para convertirse en un especialista del optimismo.

“Te voy a hacer un regalo” le dijo entonces Pine: “Learned optimism (optimismo aprendido) es el título para tu nuevo libro”. Y así puso fin a la impresión que tenía Seligman de llevar años estudiando el pesimismo. La psicología positiva se estaba abriendo camino.

En 1998, con dos libros más sobre el optimismo en su haber y tras ser elegido presidente de la Asociación Americana de Psicología (APA), Seligman había avanzado lo suficiente en la investigación y la experimentación de su método de trabajo como para poder invitar a sus colegas a cambiar el acercamiento a la psicoterapia. Así lo escribió ese año en una columna para “The Monitor”, el boletín mensual de la APA.

“Quiero recordar que nuestra área se ha salido del camino. La psicología no es sólo el estudio de la debilidad y el daño, también es el estudio de la fortaleza y la virtud. El tratamiento no consiste sólo en reparar lo que está roto, sino en nutrir lo mejor que tenemos en cada uno de nosotros. Cincuenta años de trabajo con un modelo médico que se enfoca en la debilidad personal y el daño cerebral ha dejado a los profesionales de la salud mental mal preparados para hacer intervención. Necesitamos investigación masiva sobre la fortaleza humana y la virtud humana”, escribió en ese momento.

Cerca de quince años más tarde, Seligman ha permitido que el momento de la psicología positiva haya ganado adeptos a través del mundo. Hoy, asegura, las tasas de depresión están aumentando. Y aunque no haya una respuesta científica que explique ese ascenso, él tiene una interpretación personal:

“En las cultruas en las que el “yo” es muy importante y el “nosotros” muy pequeño, las personas cuando fracasan no tienen mucho consuelo. No tienen un Dios en que creer, no tienen una familia amplia en la que apoyarse, no tienen una comunidad a la que pertenecer y no tienen objetivos mayores que constituyan consuelos frente al fracaso individual. Creo que ésta es una constante en la vida y no tenemos buenos andamios espirituales en los que sentarnos para consolarnos cuando nos va mal”, explica.

Hoy, además, dice Seligman, existe una idea errónea de lo que es la felicidad. “Muchas veces la gente entiende que la felicidad es sonreír mucho y estar alegre y contento; yo creo que la gente aspira a mucho más que eso. La felicidad no implica sentirse bien todo el tiempo y si uno se interesa en las decisiones libres que toman las personas, éstas optan por muchas cosas que no las hacen felices”.

En una de sus conferencias explicó que hay cosas que elegimos hacer por nuestro propio bien. “Elegí un masaje en la espalda en el aeropuerto de Minneapolis recientemente porque me hizo sentir bien. Elegí el masaje en la espalda por el propio bienestar, no porque le dio sentido a mi vida. Muchas veces elegimos lo que nos hace sentir bien, pero es muy importante darse cuenta de que muchas veces nuestras decisiones no se hacen por el propio bienestar. Por ejemplo, decidí escuchar a mi hija de seis años dar un insoportable recital de música, no porque me hizo sentir bien, sino porque es mi deber como padre y le da sentido a mi vida”.

En 2002 desarrolla la Teoría de la Auténtica Felicidad, que se explicará en una nueva entrada.

Alfred Adler

 

Alfred Adler 
(1870/02/07 - 1937/05/28

Alfred Adler 

Psicólogo y psiquiatra austriaco 



Nació el 7 de febrero de 1870 en Viena. 

Tras finalizar sus estudios universitarios continuó su formación junto a Sigmund Freud. En el año 1911 deja la escuela psicoanalista ortodoxa y funda una neofreudiana de psicoanálisis. Desde 1926 fue profesor de la Universidad de Columbia, radicándose definitivamente en los Estados Unidos en 1935. 

Su teoría del sujeto es interaccionista al considerar el papel de los factores socio-familiares y el rol de la construcción idiosincrática de la experiencia. Contexto y sujeto, conforman los dos pilares de su teoría. En su análisis del desarrollo individual, remarcó el papel de los sentimientos de inferioridad, más que el papel de las pulsiones sexuales, como la motivación básica subyacente a la conducta humana. Sostenía que estos sentimientos, conscientes o inconscientes -a los que denominó 'complejo de inferioridad'- combinados con mecanismos compensatorios de defensa, eran las causas básicas de su carácter psicopatológico. Opinaba que la función delpsicoanalista sería la de descubrir y racionalizar tales sentimientos, para finalizar con la voluntad de poder compensatoria y neurótica que engendran en el paciente. 

Sus obras más destacadas son Práctica y teoría de la psicología individual (1918) y El sentido del vivir (1933). 

Alfred Adler murió dando un ciclo de conferencias en Aberdeen, Escocia el 28 de mayo de 1937. 


Obras

El doctor como educador
Estudio sobre la inferioridad de los órganos y su compensación psicológica
El carácter neurótico
La práctica y la teoría de la psicología individual
Comprensión de la naturaleza humana
La educación de los niños
Superioridad e interés social

Carl Jung Breve biografia

Nació el 26 de julio de 1875, en Kesswil, Suiza. Hijo de un clérigo protestante padre de ocho hijos. 

A fines de 1900 se sumó al personal del Burghölzli, que era la clínica psiquiátrica de la Universidad de Zurich, donde accedió al psicoanálisis: Bleuler, su jefe, le pidió que reseñase "La interpretación de los sueños" para el cuerpo médico. 

El libro sobre los sueños y después los trabajos sobre la histeria dejaron su impronta en Jung, quien desde el comienzo fue un fervoroso partidario de la nueva disciplina. Aplicó con éxito los conceptos psicoanalíticos a la esquizofrenia y elogió los aportes de Freud en su monografía "Psicología de la demencia precoz", de 1906. 

Tras graduarse en Medicina en 1902 en las universidades de Basilea y de Zurich, inicia su trabajo sobre el Test de Asociación de palabras, ya desarrollado por Wundt, pero llevado al ámbito únicamente psicológico, y en el cual las respuestas de un paciente a las palabras estímulo revelaron lo que llamó con el término Complejos, definiendo a estos como ideas o representaciones afectivamente cargadas y autónomas de la Psique consciente. Estos estudios le dieron renombre internacional y lo condujeron a una colaboración cercana con Freud. 

Con la publicación de la Psicología del Inconsciente (1912; revista en 1916), declaró su independencia de la estrecha interpretación sexual de Freud. Renunció a la presidencia de laSociedad Psicoanalítica Internacional y fundó la escuela de Psicología Analítica. Ensanchó el acercamiento psicoanalítico de Freud, interpretando disturbios mentales y emocionales como tentativa de encontrar integridad personal y espiritual. Desarrolló sus teorías, trazando un amplio conocimiento de la mitología (trabajos en colaboración con Kerensky) y la Historia; recorriendo diversas culturas en México, la India, y Kenia. 

En 1921 publicó los Tipos psicológicos (trans. 1923), en el cuales se ocupó del vínculo entre elconsciente y el inconsciente, proponiendo los tipos de personalidad, extroversión e introversión. Más adelante llegó a una una distinción entre las sensaciones personales y los pensamientos inconscientes, o reprimidos desarrollados durante la vida de un individuo, y lo que denominó inconsciente colectivo, sensaciones, pensamientos, y memorias compartidas por toda la humanidad. Sostenía que el inconsciente colectivo se compone de "arquetipos" oimágenes primordiales. Éstos corresponden a las experiencias de la Humanidad típicas como enfrentar la muerte o eligir un compañero, encontró su manifestación simbólica en las grandes religiones, mitos, cuentos de hadas, fantasías y la Alquimia, en especial la obra de Paracelso y Pico della Mirandola. 

El acercamiento terapéutico de Jung tuvo como objetivo reconciliar los estados diversos de la personalidad, que vio divididos no solamente en contrarios de introversión y extroversión sino también en las de subvariables pensamiento, intuición, sensación y percepción. Sostiene, que un paciente puede alcanzar un estado del individuación, o la integridad de uno mismo.(El Dios Interior). Se interesó mucho en la Sincronicidad, la Alquimia y los estados alterados de conciencia y creó el método de imaginación activa, que surgió tras la ruptura con Freud, mientras escribía el críptico libro Rojo. 

Carl Jung falleció el 6 de junio de 1961, en Kusnacht. 

La interpretacion de los sueños segun Jung

Carl Gustav Jung fue uno de los pioneros de la psicología profunda. Jung conoció a Sigmund Freud en 1907 en Viena. Jung ya conocía los trabajos de Freud sobre el psicoanálisis y los valoraba mucho. Al igual que Freud, Jung también estaba interesado en elaborar un método de análisis e interpretación de los sueños, con finalidad terapéutica. 

Para Jung hay dos tipos de inconsciente: el personal y el colectivo. Ambos influyen en los sueños.

A)    El inconsciente personal. Constituye la memoria individual y profunda de la persona. Contiene las vivencias y experiencias individuales, los pensamientos (incluso los olvidados), las sensaciones, los deseos y las proyecciones a acciones futuras.

B)    El inconsciente colectivo. Se construye a partir de los símbolos y conceptos universales, comunes a todos los seres humanos. Son los instintos, los mitos, la cultura, las religiones, la historia, etc. Jung llamó “arquetipos” a este conjunto de imágenes y representaciones universales.

Según Jung, en los sueños aparecen a menudo cinco arquetipos:

1)    La persona. Es la apariencia del individuo, lo que se muestra a los demás. Los individuos adaptan su conducta, actitudes y personalidad según el grupo social al que pertenecen. La ‘persona’ es lo que uno mismo y los demás piensan que es.

2)    La sombra. Agrupa a todo lo que un individuo no quiere que se conozca, lo que se resiste a tomar consciencia. Son los defectos, los malos recuerdos, las angustias, las experiencias dolorosas, etc. Esta parte negativa de la personalidad aparece en los sueños como imágenes de sujetos transgresores. La sombra es lo que se prefiere no ver.

3)    El alma. Este arquetipo tiene dos formas distintas: el ‘animus’ y el ‘anima’. Son dos polaridades. La energía masculina (animus) nos empuja a ser racionales. La energía femenina (anima) incita al uso de la intuición y la imaginación, es el polo más afectivo. En los sueños se representan respectivamente como figuras masculinas y figuras femeninas.

4)    El espíritu. Este arquetipo aparece ante una situación crítica y decisiva en la vida. En los sueños aparece en forma de figuras ancestrales de autoridad: magos, sacerdotes, monjes, patriarcas, etc.

5)    El sí-mismo. Es el arquetipo central, la totalidad del Hombre. Es una entidad sobre-ordenada al Yo. Abarca el consciente y el inconsciente. En los sueños está representado por el embarazo, por un niño o un bebé.

Para Jung, a diferencia de Freud, las imágenes del sueño no esconden un deseo insatisfecho, sino que revelan significados profundos. No están generadas necesariamente por un conflicto interno. Jung tiene un planteamiento más constructivo que Freud, en cuanto cree que el sueño tiene una función compensadora y educativa. 

El método de investigación de los sueños de C.G. Jung

Carl Jung consideraba que el método de asociaciones libres era insuficiente para interpretar los sueños. Para Jung era necesario analizar detalladamente el contexto, las relaciones asociativas que se agrupan alrededor del sueño. En el método de Jung se procede mediante preguntas “concéntricas” que buscan la “amplificación” de los significados del sueño. De esta manera se evita el reduccionismo a que lleva el método freudiano de asociaciones libres.

Historia de la interpretación de los sueños

Como todos sabemos o la mayoría, Sigmund Freud fue conocido por esto pero que hay de la historia de la interpretación de los sueños. En este post os daremos un poco de información acerca de la historia de la interpretación de los sueños.

 La historia de la interpretación de los sueños data del año 3000-4000 A.C. Estas interpretaciones y el significado de sueños dado se documentaron en tabletas de arcilla. Se dice que las personas de sociedades primitivas eran incapaces de distinguir entre la realidad y el mundo de los sueños. No solamente veían el mundo de los sueños como una extensión de la realidad, sino que también para ellos, el reino de los sueños era un mundo más poderoso.

 En las épocas griega y romana, los intérpretes de sueños acompañaban a líderes militares en la batalla. Los sueños eran sumamente importantes y frecuentemente vistos como los mensajes de los dioses. Los sueños eran tratados en un contexto religioso y en Egipto, los sacerdotes también actuaban como intérpretes de sueños. Los egipcios registraron sus sueños en jeroglíficos. A las personas con sueños particulares vívidos e importantes se les creía bendecidas y se consideraban especiales.Aquellos que tenían el don para interpretar los sueños eran muy solicitados y tratados especialmente. En la Biblia, hay cerca de setecientos menciones de sueños, el sueño aparece como una de las formas elegidas por Dios para transmitir su palabra a algunos de sus hijos mortales. Para tomar un ejemplo, en el libro del Génesis, se nos cuenta que al anochecer "cayó sobre Abraham un sueño profundo y le envolvió una oscuridad terrorífica". Entonces, Dios le comunica a Abraham lo que ocurría con sus descendientes hasta la cuarta generación.

 Si miramos retrospectivamente a estas culturas ancestrales, las personas siempre han tenido una inclinación a interpretar los sueños.

 Los sueños también tenían calidad de proféticos. Frecuentemente se buscaba en los sueños señales de advertencia y consejo. Era un oráculo o augurio de los espíritus, bien sea un mensaje de una deidad, de antepasados o incluso los trabajos de demonios. Los sueños frecuentemente dictaron las acciones de líderes políticos y militares y ayudaron en el diagnóstico a aquellos que practicaban distintas formas de medicina. Los sueños eran una pista vital para sanadores para conocer cual era la enfermedad del soñador y se usaban para hacer un diagnóstico. La gente en las antiguas Grecia y China buscaban en sus sueños pistas para decidir sus actuaciones.

 El mundo de los sueños puede verse como un lugar real al cual el espíritu y el alma van cada noche a visitar. Los chinos creían que el alma dejaba sus cuerpos para ir a este mundo. Sin embargo, si eran repentinamente despertados, su alma podría fracasar en volver al cuerpo. Por esta razón, aun hoy en día, algunos chinos son reservados con los despertadores.

 En algunas partes de Europa, como Transilvania, se cuidaba de mantener cerrada la boca de los niños dormidos para que el alma, que tiene algo de pájaro, no pueda salir del cuerpo de la criatura, o bien se desaconsejaba dormir durante unos días cerca del lugar donde había muerto un hombre para no toparse con su espíritu que, algo desconcertado por su nueva condición de muerto, busca con desesperación comunicarse con algún ser querido. Los malayos intentaban tiznar el rostro de su enemigo mientras dormía para que, de regreso, el alma no reconociera a su dueño.

 Algunas tribus indígenas americanas comparten esta misma noción de una dimensión distinta del sueño. Ellos creían que sus ascendientes vivían en sus sueños y tomaban formas no humanas, por ejemplo, plantas. Ellos veían los sueños como una forma de visitar y tener contacto con sus ancestros. Los sueños también les ayudaban a indicar su misión o papel en la vida.

 A finales del siglo XVIII, los sueños habían perdido la importancia que tuvieron a través de los siglos y se les tomaba como producto de la ansiedad o simple indigestión, por lo tanto, no se les daba significado alguno. Más tarde, en siglo XIX, Sigmund Freud revivió la importancia de los sueños, su significado y necesidad de interpretación. Freud verdaderamente revolucionó el estudio de sueños.